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¿Qué hay detrás del Vudú y cómo funciona?

Cuando escuchas la palabra ” vudú ” inmediatamente piensas en algo siniestro y lúgubre, en particular el famoso muñeco de amarres Vudú,  pinchado con alfileres que a lo largo de las décadas, incluso después del cine, se ha convertido en el símbolo por excelencia del culto; el fetiche con el que una persona es “afectada” desde la distancia se conoce como “magia negra” o “brujería”.

En Europa, está claro que este tipo de prácticas juegan con la psique de la persona, se centran en la sugestión y la autosugestión y, como expresan cientos de profesionales en temas religiosos, “la magia obra en quien cree en ella”. Es muy fácil recurrir a tales métodos en sociedades donde estas creencias están profundamente arraigadas.

Pero ojo, porque en realidad el término “vudú” para definir estas prácticas es genérico, reductivo y prácticamente incorrecto. El término, también conocido como “vodun” o “vodoo”, se origina en la antigua Dahomey, ahora Benin, y es una religión en toda regla con un panteón de divinidades, doctrinas y cosmología. La llamada “magia negra” es en realidad un aspecto muy limitado del culto y, entre otras cosas, no todos la practican. Además, incluso en la Edad Media europea hubo brujos

En Benin, el vudú es reconocido como una religión oficial completa con una organización clerical a la que se adhiere aproximadamente el 80% de la población. En Nigeria, cultos similares vinculados a la tradición Dahomey y Yoruba todavía están muy extendidos en la actualidad, hasta el punto que en marzo de 2018 la máxima autoridad religiosa de Edo, Obà Eware II, convocó a sacerdotes y hechiceros para disolver todos los ritos llevados a cabo contra las niñas iniciadas para prostitución y la prohibición de seguir ejerciendo este oficio.

El vudú aterriza en América

En África, se han desarrollado diferentes sistemas de culto a lo largo del tiempo en diferentes áreas geográficas como el ya mencionado Vodun en Dahomey, el culto Yoruba, el culto Ibo-Odinani y el del área metropolitana del Congo. Con el fenómeno de la esclavitud, estos cultos llegaron a América, dando lugar a un fenómeno de sincretismo con el catolicismo pero también con las tradiciones locales. Así nacieron religiones como la Santería y Palo Mayombe en Cuba, el Vudú haitiano y dominicano de las 21 Divisiones, el Sansè en Puerto Rico, el Obeah en Jamaica, el Candomblè, la Umbanda y la Kimbanda en Brasil pero con ramas también en Argentina, Uruguay y Paraguay. El fenómeno llegó luego también a Norteamérica hasta el punto que la ciudad de Nueva Orleans a su vez dio lugar a otro tipo de “vudú”, quizás uno de los más conocidos.

Para dar una idea de lo arraigadas y populares que son estas prácticas en determinados países, el artículo 246 del código penal de Haití se refiere a la zombificación, entendida como la administración, por parte de un brujo, de sustancias que reducen a la víctima a un estado de pasividad letárgica que anula su fuerza de voluntad, haciéndola así totalmente controlable. Entre los diversos practicantes de estos cultos también había líderes de países latinoamericanos como Hugo Chávez y Fidel Castro.

En general, la característica que une las diversas tradiciones sincréticas en el Nuevo Continente es la presencia de un Dios absoluto que se manifiesta al hombre a través de un panteón de semidivinidades con rasgos humanos (definido Orishà en el contexto Yoruba y Lwa según el vudú haitiano y de Nueva Orleans), solo para incluir otras entidades de menor rango, dependiendo del culto de referencia. Fundamental en estos cultos es la figura del sacerdote, que se ocupa de los rituales, la organización ceremonial y en algunos casos también incorpora los espíritus.

Como podrá notar, en las religiones sincréticas afroamericanas no hay un solo vudú. Cada templo cultiva la tradición de una manera diferente.

En tradiciones como la santería y la umbanda, los orishas se identifican a menudo con los santos católicos; No es raro en Latinoamérica entrar en un lugar de culto y encontrar estatuas de San Giacomo o San Giorgio (equivalente a Ogun / Ogum), Santa Bárbara (Iansà), Shango (San Girolamo) o el Cristo Redentor (Obataà / Oxalà ).

Una sincretización que no es, sin embargo, una regla general, dado que algunos cultos han mantenido en cambio las figuras africanas originales y que no está presente en África donde los cultos tribales ven el cristianismo como una religión “enemiga” e “importada por los colonizadores”.

El vudú, como muchas otras religiones, no es malo a menos que se utilice para propósitos oscuros. Muchas personas lo utilizan para su beneficio personal y es una práctica religiosa no dañina. A pesar de su intrincada historia, no es conveniente relacionar el vudú a la magia negra. Como ya se mencionó, en cada país se lleva de manera diferente.

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